We stellen een nieuwe hypothese over onze ware natuur voor om te duiden hoe TM bepaalde effecten teweegbrengt in de hersenen en de samenleving. Het is niet noodzakelijk in deze hypothese te geloven om deze effecten ervan te ervaren. TM is een praktische techniek die geen enkel geloof vereist .
Sinds enkele eeuwen begon de mensheid naar de natuur en zichzelf te kijken vanuit een mechanisch perspectief. Alle verschijnselen in de natuur werden uitgelegd in termen van kleine bolletjes (atomen) die met andere kleine bolletjes een wisselwerking aangaan door bepaalde krachtvelden. Zo dacht men ook alle aspecten van menselijk leven te duiden in termen van zuiver mechanische processen, enkele elektrische activiteiten in onze hersenen. Men dacht dat het menselijk zenuwstelsel een gesofisticeerde computer was. Zoals in een computer miljoenen schakelingen zijn in microchips die samen één holistische ervaring van de software creëren, zo zijn er miljoenen elektrische verbindingen in onze hersenen die samen een holistische ervaring van menselijk bewustzijn scheppen.
Deze analogie lijkt logisch. We weten allemaal dat als we de computer in slaapstand zetten, de software niet meer werkt. Als de hardware niet naar behoren werkt, heeft dit een duidelijke invloed op de kwaliteit van de software. Als de hardware stuk is, is het “game over”.
Er zijn niettemin fundamentele vragen bij deze hypothese:
Hoe kunnen materiële dingen leven scheppen als ze samen worden gebracht? Atomen in een computerchip zijn dode materiële bollen. Ongeacht hoeveel miljoen of miljard je ervan samenbrengt, zij creëren geen leven. De artificiële intelligentie van robots in fabrieken groeit steeds. Maar er is een verschil tussen artificiële intelligentie en echt leven. Robots hebben geen zelfbewustzijn, gedachten en creativiteit. Zij ervaren geen empathie of liefde.
Alles wat de materiële wereldvisie niet kan uitleggen is dat wat ons mens maakt en doet verschillen van machines.
De oude geschriften boden een andere kijk op de natuur van het bewustzijn en de relatie tussen geest en lichaam. Giet deze in een modern jasje en we beschrijven het menselijk lichaam niet als een computer, maar als een radio.
Stel je iemand voor die nooit een radio zag. Hij hoort dat als we de radio uitzetten (slaap), de muziek stopt . Als de hardware van de radio niet naar behoren werkt (hersenschade), heeft dit invloed op de kwaliteit van de muziek. Als de radio stuk is, komt er helemaal geen muziek. Iemand die niet weet hoe een radio werkt, zal 100% overtuigd zijn dat de muziek door de radio zelf wordt gemaakt. Net zoals de software op een computer.
We weten beter. Een radio is enkel een instrument dat uitdrukking geeft aan een signaal, een vibratie uit een veld dat veel groter is dan de fysieke grenzen van de radio zelf.
We weten ook dat dit veld tegelijkertijd op verschillende wijzen kan vibreren, op verschillende frequenties.
97.1 FM: Klassiek
101.7 FM: Rock
102.3 FM: Country
103.5 FM: Pop
106.4 FM: Dance
Het bewustzijn is één grote universele oceaan die in individuele golven kan bewegen. Elke golf is uniek, verschillend van de andere golven. Maar de werkelijke aard van de golven is water. Het menselijk lichaam is als een radio, afgestemd op een bepaalde frequentie. Zodat elk zijn eigen individuele muziek heeft: onze gedachten, onze individuele uitdrukkingen van bewustzijn.
Dit betekent dat we aan de oorsprong van onze gedachten (de oceaan) met elkaar verbonden zijn. Vanuit ons materieel perspectief beweren we deze verbinding niet te ervaren. Maar dagdagelijks ervaren de meeste mensen ze wel. Liefde is bv. zo’n ervaring. We voelen ons verbonden met iemand anders, zelfs al is er niets fysiek dat ons verbindt. Ervaringen van verbinding met onze omgeving zijn echter beperkt. Omdat we slechts een beperkt deel van ons geestelijk potentieel gebruiken. Onze bewuste geest is in deze analogie de top van de golf. Het overige deel is verborgen in ons onderbewustzijn. Het is er maar we ervaren het niet. Het gebied waar de golf verbonden is met de oceaan, is wat Karl Jung, -de grondlegger van de moderne psychiatrie-, beschrijft als “het collectieve onbewuste”. Het onder-bewustzijn dat we delen met anderen.
Als we deze hypothese volgen, is de volgende vraag: Waarom gebruiken we slechts een klein deel van ons geestelijk vermogen? De geest is als een spier. Als we haar oefenen, groeit ze, wordt ze groot en sterk. Als we haar verwaarlozen, verschrompelt ze. We moeten onze geest oefenen. Dit kan via transcenderen. Met TM kunnen we ons volledig geestelijk potentiëeel ontwikkelen.
Tijdens het transcenderen ervaren we fijnere en fijnere stadia van gedachten. De golf wordt minder en minder actief. Hij gaat rusten in de oceaan, terwijl we toch volledig bewust blijven van de ervaring. Op een bepaald moment gaan we voorbij de fijnste impuls van gedachte. De golf is volledig versmolten met de oceaan. In de volledige stilte van onze geest ervaren we onze echte, onbegrensde natuur.
Na deze ervaring rijst de golf opnieuw op naar zijn individuele vorm, we hebben gedachten en komen terug in de activiteit. Door het regelmatig afwisselen tussen de waaktoestand van bewustzijn en het transcenderen, -de ervaring van zuiver bewustzijn- wennen onze geest en onze hersenen aan deze ervaring. De kwaliteiten van de oceaan worden meer levendig in ons bewustzijn. We breiden het gebied van onze bewuste geest uit en vergroten ons geestelijk potentieel.
Er zijn vele manieren om de kwaliteiten van de oceaan te beschrijven. Essentieel zijn het kwaliteiten van eenheid, een realiteit van het leven waar alles verbonden is met al het andere.
De verenigd-veld-theorie in de fysica beschrijft een veld van eenheid dat aan de basis ligt van de verscheidenheid van onze schepping als een feitelijke wetenschappelijke realiteit. Dit veld van eenheid impliceert, door zijn natuur, bewustzijn. Wat eveneens wetenschappelijk werd gestaafd. Deze ontdekkingen veroorzaken één van de grootste omwentelingen in het menselijk denken sinds eeuwen.
Wat 5000 jaar oude teksten beweren: dat er een veld is van “universeel bewustzijn” dat zowel de bron is van onze materiële wereld als de bron van menselijk bewustzijn, wordt nu bevestigd door de wetenschap vanuit verschillende hoeken. (zie hoe wetenschap deze éénheid ontdekte… en het bewustzijn).
- Creativiteit en intelligentie
Alles in de natuur wordt gecreëerd vanuit dit veld. In de natuur is duidelijk intelligentie, dingen worden niet per toeval gecreëerd. Zo ook onze gedachten, die impulsen zijn van creativiteit. Dus de bron van gedachten moet een onbegrensde bron van creativiteit zijn. Als we deze bron bewust ervaren, vergroten creativiteit en intelligentie.
2. Zuivere positiviteit
Aan de oppervlakte (de realiteit van de golven) leven we in een wereld van tegengestelden: positief en negatief, liefde en haat, geluk en verdriet, ups en downs. Op het niveau van de oceaan versmelten alle tegengestelden in één verenigde realiteit. Met één overblijvende kwaliteit: zuivere positiviteit. De oude geschriften noemen dit “zuiver goed”. We nemen deze fundamentele kwaliteit waar in de natuur als we alles zien groeien en evolueren naar een betere toestand. We herkennen het in onszelf als we ons gelukkig voelen. Dan observeren we onze ware natuur die zegt: “hallo, hier ben ik”. TM gebruikt de natuurlijke tendens van onze geest om thuis te komen en werkt dus bij iedereen.
Als tegengestelden verdwijnen, verdwijnen conflicten en blijft vrede over. Eenheid impliceert vrede.
Als we transcenderen, verlevendigen kwaliteiten van geluk en vrede in ons bewustzijn. Wat objectief gemeten wordt door het verminderen van stresshormonen en het vermeerderen van gelukshormonen. Als positiviteit verlevendigt, verdwijnt automatisch negativiteit, net zoals de duisternis verdwijnt als we het licht aansteken. Opgehoopte negativiteit uit het verleden lost op. Het effect is zo sterk dat zelfs onze diepste spanningen verwijderd worden.
3. Verbonden zijn
Het veld van eenheid is een veld waar alles met alles is verbonden. We ervaren dit als we iemand liefhebben. Liefde is een ervaring van verbondenheid met iemand anders. We ervaren verbondenheid bv. ook als we geld sturen naar de andere kant van de wereld om mensen te helpen na een natuurramp. Mensen die we niet kennen. Als we transcenderen, vergroot de verbondenheid met anderen, er is meer liefde, meer respect voor de omgeving. Dit gebeurt allemaal spontaan.
We ervaren deze verbondenheid niet enkel in ons hart, maar ook in onze geest. Mensen die transcenderen, merken dat hun gedachten meer in overeenstemming komen met hun omgeving. Ze krijgen spontaan de juiste gedachte op het juiste moment. Het “buikgevoel” wordt meer betrouwbaar. Ze ondervinden ondersteuning van hun omgeving voor de vervulling van hun wensen. Alles loopt meer gesmeerd. Ze krijgen meer succes in hun carrière en in hun persoonlijk leven. Wij noemen dit “nature support”.